ギリシア神話に出てくるセイレーンという怪物をご存知でしょうか。上半身は女性でありながら下半身は鳥という、なんとも奇怪な姿で、航海中の船に近づいては美しい声で歌い、その歌声を船乗りたちが聞いてしまったら一巻の終わり。セイレーンの声に惑わされて大海原を迷子のようにさまよい、ついにはタイタニック号よろしく難破して海の藻屑となってしまうのだそうな。それでは、セイレーンの声に惑わされないためには一体どうしたらよいかというと、答えはひとつしかありません。そう、聞かないように耳をふさぐしかないのです^1）。そして実はこの話、遠く離れた日本のおとむらいとも意外なつながりが……。

ミミフサギ

　前回のコラムでとりあげたタマヨビ（魂呼び）は、死者の魂を呼び戻そうとする習俗の話でした。ここで、逆のパターンを考えてみましょう。つまり、もしも死者の魂が生者の声を聞くことができるならば、セイレーンのようにあの世へ道連れにしようと自らの声を生者に聞かせることもできそうな気がしませんか。もちろん生者の側にとっては、いくら親しい間柄であったとしても、あの世へ連れ去られてはたまったものではありません。というわけで、「死者の魂が自分を呼んでも聞こえないように耳をふさぐ」という習俗もあるのです。

　それが、読んで字のごとくミミフサギ（耳ふさぎ）もしくはミミフタギと呼ばれるもので、とりわけ同い年の知人や親戚が亡くなったときに行うことが通例でした^2）。しかし、そのやりかたは地域によってさまざま。ここで民俗学の泰斗（たいと）として知られる柳田國男の『葬送習俗語彙』という文献を紐解いて、どのようにミミフサギを行っていたのかという事例をいくつか参照してみたいと思います^3）。

　上に挙げた事例はごく一部なのですが、それでもミミフサギという習俗が多様であることがお分かりいただけるのでは。ただし共通性もあって、全国的にみるとミミフサギは餅をはじめとする「米でつくった食べもの」で耳をふさぐというやりかたが最も多かったと考えられています。でも、なぜ米や餅なのでしょうか。

耳は魂の通路

　この理由として、各地のおとむらい文化を長年にわたり研究してきた国立歴史民俗博物館の関沢まゆみ氏は「米の霊力で凶報が身体に入り込まないようにするという意味、つまり米によって生命力を強化して死者に引き込まれないようにするという意味」^4）があったのだろうと述べています。考えてみれば、日本人にとって米は単に主食というだけでなく、ある種の神聖さを宿した象徴的な食物として位置づけられてきました。茶碗にご飯粒を残して「一粒の米にも八百万（やおよろず）のカミサマがいるのだから、モッタイナイことをしてはいけません」などと叱られた経験がある方々もいらっしゃるのではないでしょうか。このようなカミサマ的な強い力が米に秘められているのならば、たしかに死者の魂が呼ぶ声も跳ね返すことができそうな気がしますよね。

　そして関沢氏はもうひとつ、「年取りを疑似的に行い死者と同齢でなくなったことを表そうとしている」^5）という理由も挙げています。ここで、少しばかり補足を。餅の出番が一番多い季節はいつかというと、今も昔もお正月。そして、かつての年齢の計算法は現在のように誕生日で起算する「満年齢」ではなく、元日で年をひとつ重ねるという「数え年」が主流でした。ここでもうピンときた読者もいらっしゃるでしょう。先ほど、ミミフサギは同い年の人間が亡くなったときに行うことが通例と述べました。つまり、死者の魂が同い年の人間をあの世に連れて行こうとするのならば、本当にお正月であろうがなかろうが、餅をつくって「今はお正月なので年齢をひとつ重ねました！なので、あなたと同い年じゃないですよ」ということにしてしまい、お引き取り願おうというわけです。

　そのため、ミミフサギの習俗はトシタガエ（年違え）やトシマシ（年増し）などの異名で呼ばれることも多く、なんと室町時代の文書にはすでにこのトシタガエに関する記述が登場しています^6）。しかし、このように古くから行われてきたミミフサギ＝トシタガエの光景も、前回のタマヨビと同様に現在では見かけることがめっきり少なくなりました。古来、日本では「耳を霊魂の通路として意識する感覚があったのではないか」^7）という指摘もありますが、もしもそうだとすると現代の私たちは魂と触れ合い、その声を聞くという感覚^8）や想像力を失いつつあるのかもしれませんね。